Le ciel comme ressource culturelle ?

Ressources scientifiques pour les astronomes, le ciel nocturne et la nuit, d’une façon générale, sont aussi des sources inépuisables d’imagination et de créativité pour les écrivains, musiciens, peintres ou tout autre artiste, mais aussi plus simplement pour chaque être humain. Choné1 nous rappelle ainsi que « La nuit des peintres a grande affinité avec le songe, la vision, la veille, l’observation des astres ». Ce contact avec le ciel nocturne permis par la nuit noire est constitutif de l’être, forge les questionnements propres à l’humain, mais aussi nourrit ses peurs et son imagination dès le plus jeune âge. Cet exil dans l’espace est essentiel, et l’expérience de la contemplation du ciel nocturne en est le passage le plus marquant. Nous brossons ici rapidement et de façon bien incomplète un tour d’horizon des apports culturels (et donc de ce qui est « perdable » culturellement) de l’objet « ciel nocturne », « ciel étoilé », qui viennent s’ajouter aux apports du nocturne dans son ensemble, vus précédemment.


Pour citer ce billet : Challéat S., 2016, « Le ciel comme ressource culturelle ? », Blog du Collectif RENOIR – Ressources Environnementales Nocturnes & territOIRes [carnet de recherche]. [En ligne] URL : https://renoir.hypotheses.org/1383 (consulté le …). ISSN 2495-8581.


Pour autant, si la vision du ciel étoilé est permise par la nuit la plus noire possible, celle-ci n’est jamais absence totale de lumière : des phases de la Lune à la lumière zodiacale en passant par « Cette obscure clarté qui tombe des étoiles » (Corneille, Le Cid, acte IV, scène 3), la lumière est toujours présente. Il s’agirait presque d’une ironie : la contemplation poétique de la nuit et du ciel étoilé ou l’étude scientifique des astres se font grâce à et par la lumière. Les étoiles observées par les précurseurs de la science astronomique étaient bien interprétées comme étant les luminaires, les lampions du ciel. Ce sont bien les ondes électromagnétiques que les astronomes essaient de capturer dans des miroirs de plus en plus grands ; c’est bien la lumière qui, une fois son spectre décomposé, leur fournira de précieuses informations sur la composition, la taille, la distance ou encore la vitesse de telle étoile ou de telle galaxie lointaine. Regarder le ciel nocturne, ce n’est finalement que s’éloigner d’une certaine lumière (artificielle) pour mieux profiter d’une autre (naturelle), mais ce n’est pas regarder le noir.

Le ciel, pierre d’angle des croyances

Le ciel comme projection des mythes, croyances et connaissances

Chaque culture a projeté sur le ciel étoilé ses mythes, ses croyances, forgeant ainsi sa conception du monde en y intégrant l’apparente perfection des mouvements célestes et sa conception de la structure de l’Univers. Le ciel, cet « autre monde », apparaît donc comme l’élément central d’un grand nombre de symbolismes religieux, par la régularité cyclique des phénomènes s’y déroulant (équinoxes, lunaisons, éclipses, etc.), une telle perfection ne pouvant être que l’œuvre de divinités.

La question de l’origine taraude l’homme partout dans le monde, mais il est intéressant de noter que toutes les cosmogonies s’accordent à décrire le commencement par l’unité. Unité entre ciel et terre, mais pourtant dualité : avec la séparation biblique de la lumière depuis les ténèbres au premier jour. Au quatrième jour apparaissent – sans être nommés pour deux d’entre eux – le Soleil, la Lune et les étoiles :

« Dieu fit les deux luminaires majeurs : le grand luminaire comme puissance du jour et le petit luminaire comme puissance de la nuit, et les étoiles. Dieu les plaça au firmament du ciel pour éclairer la terre, pour séparer la lumière et les ténèbres, et Dieu vit que cela était bon. »2 (Genèse, 1:16-18)

L’« omission » des noms « Soleil » et « Lune » n’est pas anecdotique : divinisés par tous les peuples voisins, ils sont ici de simples luminaires qui éclairent la terre et fixent le calendrier. Et, même s’ils ont une certaine « puissance » et peuvent ainsi « commander », il n’en reste pas moins que la lumière des astres n’est pas celle du premier jour, qui est d’une toute autre valeur. La genèse traduit ainsi une croyance profondément ancrée : lumière et ténèbres ne sont pas dépendantes des corps célestes, ceux-ci n’existant que pour distinguer le jour de la nuit.

Ainsi également des hindous, chez qui l’Univers est engendré par la méditation du Bienheureux, le créateur dont la semence devint œuf d’or à l’intérieur duquel il s’engendra en tant que Brahma. L’œuf, par la suite, se fendit en une part d’argent qui devait être la Terre, et une part d’or dont résulta le ciel. Pour les égyptiens, la mère des dieux, Nout, épouse Geb, dieu de la terre et repose allongée sur lui. Les mains de Nout, le Ciel, touchent le sol à l’Orient, tandis que ses pieds reposent à l’Occident et qu’elle enveloppe le cosmos de son corps voûté. Sur l’ordre du dieu du soleil, le dieu de l’air soulève Nout, la séparant de la terre. La mythologie grecque, quant à elle, regorge d’interprétations cosmogoniques qu’il serait vain de vouloir transcrire ici, mais nous pouvons noter que du Chaos naissent l’Amour (Éros), la Terre (Gaïa), l’obscurité (Érèbe) et la nuit (Nyx). Érèbe et Nyx engendrent Aether (le ciel supérieur) et Hemera (le jour), tandis que l’association de Gaïa et d’Ouranos (la Terre et le Ciel) donnent naissance à la plus grande lignée de divinités mythologiques.

L’observation des planètes (du mot latin planeta, lui-même dérivé du mot grec planêtês qui, dans l’expression planêtês astêrês désigne les « astres en mouvement » « astres errants », par opposition aux étoiles qui, sur la voûte céleste, apparaissent fixes les unes par rapport aux autres) constitue également, historiquement, une source de décryptage des signes annonciateurs de l’avenir des hommes. Ainsi des astronomes babyloniens, égyptiens ou aztèques, qui pensaient voir dans leurs mouvements changeants de bons ou mauvais présages. Chaque planète est donc associée, par analogie, à une divinité : analogie de couleur (mars, qui apparait rouge-orangée dans le ciel, est associée au sang et donc à la guerre), et donc analogie de caractère. L’astrologie, de l’Antiquité au Moyen Âge, considère ainsi que les mouvements et les positions de planètes (donc des dieux) influent le caractère des individus selon les configurations astrales qui se présentaient à la naissance de celui-ci (ces croyances subsistent encore aujourd’hui en se peignant, pour remplir les pages de nombreux « journaux », d’un discours pseudo-scientifique censé les corroborer, et engendrant une confusion forte dans l’opinion publique entre astrologie et astronomie, alors même que cette dernière s’efforce, depuis des siècles, d’emprunter le chemin bien distinct de la science par l’observation et la preuve).

Enfin, les civilisations antiques ont projeté dans le ciel étoilé les formes de leurs figures mythologiques, donnant naissance aux constellations. Le ciel est ainsi peuplé d’animaux et de figures fantastiques. Ptolémée (IIe siècle de notre ère) sera un des premiers à faire l’inventaire de ces constellations.

Plus tard, au XVIIe siècle naissant, la sphère céleste sera entièrement cartographiée, grâce aux explorations de l’hémisphère Sud par les navigateurs, notamment hollandais. En rupture avec les projections mythologiques et les croyances – marquant ainsi l’arrivée du siècle des Lumières –, les constellations nommées durant cette période traduisent l’intérêt de ce siècle pour la zoologie, avec des noms tels que le Caméléon, la Colombe, la Dorade, la Grue, l’Hydre mâle, l’Oiseau de paradis, le Paon, le Phénix, le Poisson volant ou encore le Toucan. Plus près de nous encore, Nicolas Louis de Lacaille (1713-1762), abbé astronome ayant séjourné au Cap, en Afrique du Sud, afin d’y effectuer des relevés stellaires, projettera dans le ciel de l’hémisphère Sud l’instrumentation scientifique des Lumières : la Boussole, le Burin, le Compas, l’Horloge, la Machine pneumatique, le Microscope, la Règle ou encore le Télescope trouvent aujourd’hui encore leur place parmi les étoiles.

« Monter au ciel »

Désir d’accéder au ciel, désir d’ascension, expression de La quête consistant à atteindre « l’inaccessible étoile » : après la Résurrection, Jésus Christ monte au ciel sous les yeux de ses disciples. Le christianisme est l’héritier de ses racines juives qui sont elles-mêmes tributaires des représentations mésopotamiennes, liant le divin avec ce qui est « en haut » (les ziggurâts – comme celle de Babylone, ayant inspiré le récit biblique de la tour de Babel (Genèse, 11:1-9) –, ces temples religieux, s’élèvent inexorablement vers le ciel). C’est donc « naturellement » qu’il s’installe dans cette symbolique faisant du ciel physique cet « ailleurs » d’où vient la grâce. Cette représentation ouvre d’ailleurs la prière la plus connue de la religion chrétienne (ici dans sa version en usage depuis le concile œcuménique Vatican II) : « Notre Père, qui es aux cieux ».

L’accession au ciel symbolise donc l’ascension des âmes vers la divinité, vers le Bien ; le récit biblique du songe – nocturne, précisons le – de Jacob, dans la Genèse, est fondateur de cette symbolique :

« Jacob quitta Bersabée et partit pour Harân. Il arriva d’aventure en un certain lieu et il y passa la nuit, car le soleil s’était couché. Il prit une des pierres du lieu, la mit sous sa tête et dormit en ce lieu. Il eut un songe : Voilà qu’une échelle était dressée sur la terre et que son sommet atteignait le ciel, et des anges de Dieu y montaient et descendaient ! Voilà que Yahvé se tenait devant lui et dit : « Je suis Yahvé, le Dieu d’Abraham ton ancêtre et le Dieu d’Isaac. La terre sur laquelle tu es couché, je la donne à toi et à ta descendance. Ta descendance deviendra nombreuse comme la poussière du sol, tu déborderas à l’occident et à l’orient, au septentrion et au midi, et tous les clans de la terre se béniront par toi et par ta descendance. Je suis avec toi, je te garderai partout où tu iras et te ramènerai en ce pays, car je ne t’abandonnerai pas que je n’aie accompli ce que je t’ai promis. » Jacob s’éveilla de son sommeil et dit : « En vérité, Yahvé est en ce lieu et je ne le savais pas !» Il eut peur et dit: «Que ce lieu est redoutable! Ce n’est rien de moins qu’une maison de Dieu et la porte du ciel ! » Levé de bon matin, il prit la pierre qui lui avait servi de chevet, il la dressa comme une stèle et répandit de l’huile sur son sommet. À ce lieu, il donna le nom de Béthel, mais auparavant la ville s’appelait Luz.
Jacob fit ce vœu : « Si Dieu est avec moi et me garde en la route où je vais, s’il me donne du pain à manger et des habits pour me vêtir, si je reviens sain et sauf chez mon père, alors Yahvé sera mon Dieu et cette pierre que j’ai dressée comme une stèle sera une maison de Dieu, et de tout ce que tu me donneras je te payerai fidèlement la dîme. » (Genèse, 28:10-22).

Le Psaume 148 (Louange cosmique) dans lequel le ciel, la terre et toute la création sont convoqués pour célébrer le « restaurateur du peuple élu », reprend cette symbolique du ciel, de la hauteur divine, ainsi que des « astres de lumière » :

« Alléluia !
Louez Yahvé depuis les cieux, louez-le dans les hauteurs, louez-le, tous ses anges,
louez-le, toutes ses armées ! Louez-le, soleil, lune,
louez-le, tous les astres de lumière, louez-le, cieux des cieux,
et les eaux de dessus les cieux ! » (Psaumes, 148:1-4).

Le ciel et l’imaginaire

Contes et légendes étoilés

Le Soleil, la Lune, le bestiaire zodiacal, la Voie Lactée, les comètes et nombre de constellations sont la source de contes et de légendes dans de nombreuses civilisations. Nous ne citerons ici qu’un exemple, pris dans la tradition amérindienne, celui du récit de Grande Ourse et Petit Écureuil (in Le ciel, miroir des cultures, exposition de l’Association Française d’astronomie) :

« Il était une fois un temps très reculé où les hommes et les animaux vivaient en harmonie, ils pouvaient se comprendre et même parler ensemble. Grand Esprit veillait à la paix de ce monde. Grande Ourse avait un terrible défaut, elle était gourmande et goûtait à tout. Un jour, elle a attrapé un petit Indien et l’a avalé tout rond. Elle l’a trouvé si délicieux qu’elle s’est mise à rechercher les petits Indiens, telle une confiserie et en croqua ainsi plusieurs. Les Indiens étaient désespérés et se précipitèrent chez Grand Esprit afin qu’il fasse cesser le massacre. Il convoqua immédiatement Grande Ourse et lui fit la morale. Toute penaude, Grande Ourse repartit dans la forêt mais sa gourmandise prit de nouveau le contrôle de ses gestes et elle se remit à dévorer les petits des Indiens. Grand Esprit était hors de lui que Grande Ourse lui ait désobéi et décida de la transformer en petit écureuil.
Grande Ourse ne pourra plus jamais manger de petits Indiens car tout le monde sait qu’un écureuil ne mange que des noisettes, des glands et vit dans les arbres !
Petit à petit, les rapports de Grande Ourse avec les êtres de la forêt évoluèrent et elle se mit même à avoir quelques Indiens dans le cercle de ses amis !
Il se produisit, l’hiver suivant une grande catastrophe, le printemps ne venait pas car les oiseaux, les fauvettes, n’étaient pas venues l’annoncer de leurs chants mélodieux. Grande Ourse, qui voulait se racheter de ses péchés voulut trouver une solution et partit à la recherche des fauvettes dans la forêt. Après avoir marché des jours et des jours, elle crut entendre quelques gazouillis venant du sol. Elle se rapprocha prudemment et découvrit un énorme trou dans lequel étaient retenues prisonnières les fauvettes par un méchant sorcier et un Grand Ours Blanc. Les fauvettes étaient attachées par l’une des pattes à la paroi grâce à de petites racines de mélèze (un arbre que l’on rencontre dans les régions froides).
Grande Ourse se dit qu’elle devait absolument sauver les oiseaux, mais sous la forme d’un écureuil elle avait beaucoup moins de force ! Heureusement elle avait conservé sa grosse voix et, alors que le sorcier s’était absenté, elle s’adresse au Grand Ours Blanc : « Bonjour cousin ! » Le Grand Ours Blanc regarda de tous les côtés mais ne vit personne car Grande Ourse était cachée. Il crut d’abord ne rien avoir entendu mais Grande Ourse répéta « bonjour cousin, ne me vois-tu pas ? ». Grand Ours Blanc, fut bien obligé de constater qu’il était incapable de la repérer. Grande Ourse lui dit alors : « tu as des soucis aux yeux, mon cousin, ferme-les et je vais te mettre une pommade dont tu me diras des nouvelles. » Grand Ours Blanc s’exécuta et Petit Écureuil lui colla les yeux avec de la résine si forte qu’il n’arrivait plus à ouvrir un œil. Elle put ainsi aller délivrer une à une toutes les fauvettes qui s’élancèrent dans le ciel en chantant afin de remercier le courage de Grande Ourse.
Mais le méchant sorcier était de retour… Grande Ourse s’échappa à toutes jambes, mais ce sont des toutes petites jambes pour un écureuil ! Il décolla en un rien de temps les paupières de Grand Ours Blanc et tous deux s’élancèrent à la poursuite de Grande Ourse. Elle fila vers le Nord mais ils étaient toujours à ses trousses. Elle eut beau sauter encore et encore plus loin, elle sentait qu’ils se rapprochaient dangereusement… Elle grimpa donc sur un sapin à toute allure et sauta dans le ciel. Grand Ours Blanc la suivit, quant au sorcier, il banda son arc et décocha une flèche qui transperça le bout de la queue de Petit Écureuil et alla se planter dans la voûte céleste.
Toutes les nuits vous pouvez encore observer cette course poursuite : Petit Écureuil tourne en rond autour de la flèche qui immobilise le bout de sa queue (l’étoile Polaire) et Grand Ours Blanc ne cesse de la poursuivre. »3

Le ciel de l’écrivain et du poète

La nuit fait bon ménage avec l’écrivain et le poète. Mais observons ici que la nuit de l’écrit est aussi la nuit astronomique, comme relation entre l’homme et le cosmos. Nous pourrions en appeler à Edmond Rostand, et Cyrano de Bergerac, comme une bombe, tomberait de la Lune « par la dernière trombe », encore « un peu couvert d’éther », « les yeux tout remplis de poudre d’astres », portant « aux éperons […] quelques poils de planète » et « sur [son] pourpoint, un cheveux de comète ». Il en tomberait, nous parlant des constellations croisées sur son chemin, reflétant le savoir astronomique de son époque (acte III, scène XIII) :

« CYRANO
Dans mon mollet je rapporte une dent
De la Grande Ourse, – et comme, en frôlant le Trident,
Je voulais éviter une de ses trois lances,
Je suis aller tomber assis dans les Balances, –
Dont l’aiguille, à présent, là-haut, marque mon poids !
Empêchant vivement De Guiche de passer et le prenant à un bouton du pourpoint. Si vous serriez mon nez, Monsieur, entre vos doigts,
Il jaillirait du lait !

DE GUICHE
Hein ? du lait ?…

CYRANO
De la Voie
Lactée !…

DE GUICHE
Oh ! par l’enfer !

CYRANO
C’est le ciel qui m’envoie !
Se croisant les bras.
Non ! croiriez-vous, je viens de le voir en tombant,
Que Sirius, la nuit, s’affuble d’un turban ?
Confidentiel.
L’autre Ourse est trop petite encor pour qu’elle morde !
Riant.
J’ai traversé la Lyre en cassant une corde !
Superbe.
Mais je compte en un livre écrire tout ceci,
Et les étoiles d’or qu’en mon manteau roussi
Je viens de rapporter à mes périls et risques, Quand on l’imprimera, serviront d’astérisques !

DE GUICHE
À la parfin, je veux…

CYRANO
Vous, je vous vois venir !

DE GUICHE
Monsieur !

CYRANO
Vous voudriez de ma bouche tenir
Comment la lune est faite, et si quelqu’un habite Dans la rotondité de cette cucurbite ?

DE GUICHE, criant
Mais non ! Je veux…

CYRANO
Savoir comment j’y suis monté.
Ce fut par un moyen que j’avais inventé.

DE GUICHE, découragé
C’est un fou !

CYRANO, dédaigneux
Je n’ai pas refait l’aigle stupide
De Regiomontanus, ni le pigeon timide D’Archytas !…

DE GUICHE
C’est un fou, – mais un fou savant. »4

Dans Les étoiles, Alphonse Daudet (1840-1897) nous livre, lui, une nuit initiatrice de sentiments pour « un berger provençal », mais également une nuit étoilée, d’apprentissage scientifique relatant un savoir des constellations à destination des lecteurs, dans un but éducatif (ce n’est pas par hasard que, plus tard, ce récit a pris place dans l’ouvrage Alphonse Daudet, Contes choisis à l’usage de la jeunesse (DAUDET A., 1903, Alphonse Daudet, Contes choisis, édition spéciale à l’usage de la jeunesse, Paris, Collection Hetzel.)) ). Il nous paraît intéressant de relater ce texte car, au-delà du rapport à l’objet « ciel noir étoilé », c’est toute l’ambivalence des moments nocturnes qui ressort ici. Ainsi, la nuit est tout d’abord angoissante, sans échappatoire :

« Le terrible, c’est qu’à cette heure de nuit il ne fallait pas songer à retourner à la ferme car le chemin par la traverse, notre demoiselle n’aurait jamais su s’y retrouver toute seule, et moi je ne pouvais pas quitter le troupeau. Cette idée de passer la nuit sur la montagne la tourmentait beaucoup […] »

Avant de se faire religieuse :

« Qu’est-ce que c’est ? » me demanda Stéphanette à voix basse.
« Une âme qui entre au paradis, maîtresse ; » et je fis le signe de la croix. Elle se signa aussi, et resta un moment la tête en l’air, très recueillie. »

Puis leçon d’histoire et d’astronomie :

« Mais ici nous vivons plus près des étoiles, et nous savons ce qui s’y passe mieux que les gens de la plaine. Elle regardait toujours en haut, la tête appuyée dans la main, entourée de la peau de mouton comme un petit pâtre céleste : « Qu’il y en a ! Que c’est beau ! Jamais je n’en avais tant vu…. Est-ce que tu sais leur nom, berger ?
– Mais oui, maîtresse…. Tenez ! juste au-dessus de nous, voilà le chemin de Saint-Jacques (la voie lactée). Il va de France droit sur l’Espagne. C’est saint Jacques de Galice qui l’a tracé pour montrer sa route au brave Charlemagne lorsqu’il faisait la guerre aux Sarrasins. Plus loin, vous avez le char des âmes (la grande Ourse) avec ses quatre essieux resplendissants. Les trois étoiles qui vont devant sont les trois bêtes, et cette toute petite contre la troisième, c’est le charretier. Voyez-vous tout autour cette pluie d’étoiles qui tombent ? Ce sont les âmes dont le bon Dieu ne veut pas chez lui Un peu plus bas, voici le râteau ou les trois rois (Orion). C’est ce qui nous sert d’horloge, à nous autres. Rien qu’en les regardant, je sais maintenant qu’il est minuit passé. Un peu plus bas, toujours vers le Midi, brille Jean de Milan, le flambeau des astres (Sirius). Sur cette étoile-là, voici ce que les bergers racontent.
« Il paraît qu’une nuit Jean de Milan, avec les trois rois et la Poucinière (la Pléiade) furent invités à la noce d’une étoile de leurs amies. La Poucinière, plus pressée, partit, dit-on, la première, et prit le chemin haut. Regardez-la, là-haut, tout au fond du ciel. Les trois rois coupèrent plus bas et la rattrapèrent ; mais ce paresseux de Jean de Milan, qui avait dormi trop tard, resta tout à fait derrière, et, furieux, pour les arrêter, leur jeta son bâton. C’est pourquoi les trois rois s’appellent aussi le bâton de Jean de Milan…. Mais la plus belle de toutes les étoiles, maîtresse, c’est la notre, c’est l’Étoile du berger, qui nous éclaire à l’aube quand nous sortons le troupeau, et aussi le soir quand nous le rentrons. Nous la nommons encore Maguelonne, la belle Maguelonne, qui court après Pierre de Provence (Saturne) et se marie avec lui tous les sept ans. »

Pour, enfin, être amoureuse :

« Et, comme j’essayais de lui expliquer ce que c’était que ces mariages, je sentis quelque chose de frais et de fin peser légèrement sur mon épaule. C’était sa tête alourdie de sommeil qui s’appuyait contre moi avec un joli froissement de rubans, de dentelles et de cheveux ondes. Elle resta ainsi sans bouger jusqu’au moment où les astres du ciel pâlirent, effacés par le jour qui montait. Moi je la regardais dormir, un peu troublé au fond de mon être, mais saintement protégé par cette claire nuit qui ne m’a jamais donné que de belles pensées. Autour de nous, les étoiles continuaient leur marche silencieuse, dociles comme un grand troupeau, et par moment je me figurais qu’une de ces étoiles, la plus fine, la plus brillante, ayant perdu sa route, était venue se poser sur mon épaule pour dormir. »5

Jean-Pierre Luminet, astrophysicien à l’Observatoire de Paris-Meudon, écrit en 1996 Les poètes et l’univers, ouvrage dans lequel il dresse le parallèle entre l’évolution de la science astronomique et le traitement par la poésie des objets de cette science et de ses interstices, montrant ainsi la richesse que génère l’appropriation poétique de la nuit étoilée et de l’imaginaire mythologique s’y rapportant. Le cosmos et la nuit, considérés comme « le type même de toute construction mentale »6 , apparaissent donc, une fois de plus, comme la pierre de touche de l’imaginaire. Citons ainsi quelques extraits de l’Abîme, de Victor Hugo :

« […] SATURNE – 
Qu’est-ce que cette voix chétive qui murmure ?
Terre, à quoi bon tourner dans ton champ si borné, Grain de sable, d’un grain de cendre accompagné ?
Moi dans l’immense azur je trace un cercle énorme, L’espace avec terreur voit ma beauté difforme ;
Mon anneau, qui des nuits empourpre la pâleur,
Comme les boules d’or que croise le jongleur
Lance, mêle et retient sept lunes colossales.
[…]

SIRIUS
 – J’entends parler l’atome. Allons, Soleil, poussière, Tais-toi ! Tais-toi, fantôme, espèce de clarté !
Pâtres dont le troupeau fuit dans l’immensité,
Globes obscurs, je suis moins hautain que vous n’êtes.
Te voilà-t-il pas fier, ô gardeur des planètes,
Pour sept ou huit moutons que tu pais dans l’azur !
Moi, j’emporte en mon orbe auguste, vaste et pur,
Mille sphères de feu dont la moindre a cent lunes.
Le sais-tu seulement, larve qui m’importune ?
Que me sert de briller auprès de ce néant ?
L’astre nain ne voit pas même l’astre géant.
[…]

LA COMÈTE
 – Place à l’oiseau comète, effroi des nuits profondes !
Je passe. Frissonnez ! Chacun de vous, ô mondes,
O soleils ! n’est pour moi qu’un grain de sénevé ! […] »7

Le ciel, le paysage, le ciel nocturne dans le paysage

Le paysage : un objet géographique polysémique

Le ciel nocturne peut-il être considéré comme élément constituant du paysage ? Il nous faut, pour approcher la question, installer quelques définitions du paysage rencontrées dans certains dictionnaires ou chez certains auteurs. Le mot paysage apparaît pour la première fois dans le dictionnaire français/latin de Robert Estienne8 , publié en 1549, où il désigne une toile de peintre représentant une vue champêtre ou un jardin. Selon le Larousse 2010, le paysage est une

« Étendue spatiale, naturelle ou transformée par l’homme, qui présente une certaine identité visuelle ou fonctionnelle : Paysage forestier, urbain, industriel. », une « vue d’ensemble que l’on a d’un point donné : De ma fenêtre, on a un paysage de toits et de cheminées. », ou l’« aspect d’ensemble que présente une situation : Le paysage politique du pays. » Du point de vue artistique, il s’agira d’une «peinture, gravure ou dessin dont le sujet principal est la représentation d’un site naturel, rural ou urbain. »9

Merlin et Choay, dans leur Dictionnaire de l’urbanisme et de l’aménagement, donnent du paysage la définition suivante :

« Littéralement, étendue de pays qui se présente à un observateur. Le terme est aussi employé par certaines écoles géographiques pour désigner le milieu naturel synthétique, objet d’une géographie physique globale. »10

Pour Brunet et son dictionnaire critique Les mots de la géographie, sa définition est la suivante :

« Étym. : ce que l’on voit du pays, d’après le mot italien paesaggio, apparu à propos de peinture pendant la renaissance ; ce que l’œil embrasse… d’un seul coup d’œil, le champ du regard. Le paysage est donc une apparence et une représentation : un arrangement d’objets visibles perçu par un sujet à travers ses propres filtres, ses propres humeurs, ses propres fins : « Si un tel assemblage d’arbres, de montagnes, d’eaux et de maisons que nous appelons un paysage est beau, ce n’est pas par lui-même, mais par moi »11 (Baudelaire, Curiosités esthétiques). »12

Enfin, Lévy et Lussault, dans leur Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, donnent du paysage la définition qui nous paraît être la plus intéressante dans l’optique du questionnement, développé ci-après, de l’appartenance du ciel à cette notion :

« Agencement matériel d’espace – naturel et social – en tant qu’il est appréhendé visuellement, de manière horizontale ou oblique, par un observateur. Représentation située, le paysage articule plusieurs plans, permettant l’identification des objets contenus et comprend une dimension esthétique. »13

Et de poursuivre en écrivant que

« si l’on s’accorde pour définir le paysage comme l’aspect du pays tel qu’il se présente à un observateur, il faut préciser les modalités de ce regard qui constitue le pays en paysage. Ce regard est une vue d’ensemble qui embrasse une certaine étendue de pays. Observons ici que le terme de contrée, fréquent chez Paul Vidal de La Blache, du latin contra, « en face », précisait bien la posture d’un observateur vis-à-vis d’une étendue. »14

Pour l’équipe « Paysage et cadre de vie », du laboratoire ThéMA, une définition du paysage pourrait être :

« Le paysage est apparence. Il présente une infinité d’images du monde qui nous entoure, saisies en collections ou en séquences et n’incluant ni le très proche ni le trop lointain. Il montre, en vue tangentielle, le spectacle offert par les combinaisons variées d’objets agencés partout à la surface du globe. Il est produit par des systèmes de forces complexes et évolutifs activés par la Nature et les hommes. Potentiellement visible en tout point de l’espace, le paysage n’existe vraiment que lorsqu’il est considéré comme tel, au terme d’une démarche le plus souvent artialisante, par ceux qui le perçoivent, le vivent et l’utilisent. Il n’est pas plus réductible à sa matérialité produite qu’à son idéalité issue des regards de ceux qui le voient ; la vue peut, d’ailleurs, être aidée par les autres sens. Le paysage évolue sans cesse, aussi bien dans sa production physique que dans la perception qu’on en a, soumise aux mythes et aux modes. Enfin, la diversité des approches induit la variété des définitions fréquemment partielles que l’on rencontre : le terme paysage est fortement polysémique. »15

Toutes les définitions un tant soit peu poussées du paysage s’accordent donc pour souligner que le paysage est un objet sensible. Il est vu, et c’est parce qu’il est vu qu’il est et qu’il peut donc être observé, étudié, représenté. Lévy et Lussault prennent d’ailleurs soigneusement le temps de « préciser les modalités de ce regard » qui voit le pays et en fait un paysage. Celui-ci naît, donc il est, à partir du moment où un regard humain s’y pose et le crée.

Concernant la dimension sensible du paysage, nous pouvons donc suivre Jean-Robert Pitte, qui nous livre que « le paysage est la réalité de l’espace terrestre perçue et déformée par les sens », et que « son évolution repose entièrement entre les mains des hommes ». Pour lui, « la complexité de l’approche intellectuelle du paysage ne doit pas faire négliger son approche directe, concrète, et sensuelle. Aussi savante et nuancée soit-elle, toute approche prioritairement quantitative du paysage oblige à passer à côté de l’essentiel qui est ineffable et qui ne supporte que des méthodes pragmatiques plaçant le sensible au-dessus de tout. »16 Et de citer Pierre Sansot, cet inlassable « défenseur en France de cette appréhension buissonnière des paysages »17 :

« Si la notion de paysage mérite d’être honorée, ce n’est pas seulement parce qu’elle se situe de façon exemplaire, à l’entrecroisement de la nature et de la culture, des hasards de la création et de l’univers et du travail des hommes, ce n’est pas seulement parce qu’elle vaut pour l’espace rural et pour l’espace urbain. C’est essentiellement parce qu’elle nous rappelle que cette terre, la nôtre, que nos pays sont à regarder, à retrouver, qu’ils doivent s’accorder à notre chair, gorger nos sens, répondre de la façon la plus harmonieuse qui soit à notre attente. Le monde (et donc notre existence) vaut la peine d’être parcouru, aimé, salué, connu, reconnu. Il y a là un acte d’allégresse et d’allégeance à l’égard de ce que la bienveillante nature et la ferveur laborieuse de nos ancêtres ont su nous léguer. »18

Un terme défini de façon incomplète ?

Dans les définitions données du paysage, nulle part n’apparait de considération quant à la place du ciel dans ce concept, place qui nous paraît cependant devoir être questionnée – de là nous vient la prétention de parler d’un terme « défini de façon incomplète ». Si toutes les définitions s’accordent à faire du paysage un sensible, nous pouvons alors légitimement oser un retour vers son origine sensible, vers le pictural, vers le paesaggio, et soutenir ainsi la pleine appartenance du ciel au paysage : les peintres « paysagistes » négligent-ils le ciel dans leurs œuvres ? Que serait le paysage nocturne de La nuit étoilée de Vincent Van Gogh (image 20) sans son ciel nocturne et ses tourbillons stellaires ? Que serait La nuit étoilée sur le Rhône sans la constellation de la Grande Ourse trônant au-dessus du fleuve ? Le Morceau de mer avec un clair de lune de Caspar David Friedrich peut-il se passer de son ciel chargé de nuages éclairés à contre-jour par la Lune ?

Capture d’écran 2016-09-06 à 14.41.26

Il est un autre type de représentation qui questionne le rapport entre ciel nocturne et paysage. Le dessin des objets célestes, souvent utilisé par les astronomes avant l’arrivée de la photographie, s’apparente à la peinture d’un paysage observé derrière un oculaire de lunette ou de télescope. John Herschel (1792-1871), le fils du grand astronome amateur William Herschel (1738-1822), dessinera ainsi, au crayon sur papier, de nombreuses nébuleuses (planches en Annexes). En 1898, Camille Flammarion (1842-1925) lancera dans les colonnes du Bulletin de la Société Astronomique de France un concours intitulé « La Lune vue à l’œil nu. » Il s’agissait, pour les lecteurs de la revue, d’observer la Lune, d’en dessiner une esquisse aussi fidèle que possible et de l’accompagner d’un commentaire. Les observateurs qui trouvèrent dans les taches du disque lunaire une vague ressemblance humaine furent les plus nombreux. Camille Flammarion perçoit lui-même dans ce paysage lunaire deux yeux et un nez, quand de Ballasny, astronome amateur russe, y voit « Abel et Caïn : Caïn a tué Abel et le porte sur une fourche qui lui traverse tout le corps. Le cadavre d’Abel a les jambes en l’air et la tête en bas. On distingue bien la tête fruste du meurtrier et le corps du pauvre Abel, que son frère maudit a l’air de porter assez légèrement et sans grande préoccupation de la conscience expiatrice. »19 Les cartes dessinées de la Lune et du ciel étoilé sont également courantes avant l’avènement de la photographie, donnant naissance à de véritables paysages nocturnes dans lesquels le ciel tient le rôle principal. James Nasmyth (1808-1890), remarquable dessinateur, autorité reconnue à son époque dans le domaine de l’étude de la Lune et du Soleil (il expose en 1851 au Crystal Palace de Londres un plan de la Lune à grande échelle) et fils de peintre paysagiste, passera même par la réalisation de maquettes pour représenter le relief lunaire :

« Alors que je dessinais consciencieusement les détails de la surface de la Lune, je commençais à m’intéresser aux effets que ces merveilleuses élévations et dépressions pouvaient avoir en ce qui concerne le paysage. Mes facultés artistiques commencèrent à entrer en jeu. J’entrepris d’illustrer le spectacle offert par le paysage lunaire de la même façon que nous pouvons rendre le paysage terrestre. »20

Plus tard, les photographes questionneront également la relation ciel/paysage, et notamment – par des approches essentiellement scientifiques au début, puis véritablement artistiques au XXe siècle – la relation ciel étoilé/paysage nocturne. Robert Doisneau (1912- 1994) lui-même proposera, dans son Compas céleste, un paysage nocturne montrant l’idée d’un « Univers organisé autour d’un principe d’harmonie au sein duquel l’homme peu à peu se situe »21 ou encore, dans L’Observatoire, une nuit entière, « l’obsession […] romantique de la fuite du temps marquée […] par l’observation de la voûte céleste »22.

La posture par excellence de l’astronome – le néophyte, celui qui lève les yeux par curiosité, mais aussi l’amateur ou le professionnel – est bien une posture d’observateur du ciel nocturne. Lévy et Lussault nous rappellent, à propos du paysage – mais l’on croirait lire la description d’un observateur de la voûte céleste – que :

« Dans le regard porté sur le pays il y a une visée, attentive et intentionnelle. Attentive : la vision se fait regard, au sens étymologique une veille pour garder, avec une tension consciente. Intentionnelle: la perception s’effectue selon un dessein, un projet pour discerner et comprendre. »23

La terminologie est commune, en matière d’observation, « sur la terre comme au ciel », et c’est toute la posture du chercheur qui se trouve ainsi condensée dans l’observateur : il y a la visée, l’intention, puis l’attention, la tension, la veille, le regard par lequel il faut percevoir pour discerner et comprendre. Ainsi, voulant habiliter le ciel dans le paysage, dirons nous avec Camille Flammarion que l’« objectif d’une lunette est comme une rétine nouvelle par laquelle on remplacerait celle de notre œil. »24

Le ciel étoilé, ou l’archétype du patrimoine commun de l’humanité ?

Nous avons montré à quel point la nuit et le ciel nocturne sont deux éléments fondamentaux qui participent à la fois d’une fondation d’un patrimoine culturel et d’une différenciation des êtres humains entre eux. Si le Code civil nous rappelle avec force qu’« il est des choses qui n’appartiennent à personne et dont l’usage est commun à tous », nous soutenons ici que la nuit et son ciel ont toute leur place dans le « patrimoine commun de l’humanité ». Peut-être pouvons-nous même aller jusqu’à dire qu’ils sont, parmi les biens environnementaux, de ceux dont la dimension commune est la plus évidente : les étoiles ne reconnaissent pas la frontière et, historiquement, chaque civilisation y a projeté ses mythes.

Le nocturne et son ciel seraient donc à considérer comme patrimoines communs de l’humanité, à mi-chemin entre le patrimoine naturel (le nocturne en tant que ressource nécessaire à la vie, ainsi que le ciel nocturne comme ressource scientifique) et le patrimoine culturel (le ciel nocturne ayant permis l’établissement de nos repères temporels et spatiaux, abritant mythes et légendes et étant source d’inspiration) ? Terminons ce paragraphe et introduisons l’approche scientifique du ciel par les mots d’Olivier Las Vergnas, de l’Association Française d’Astronomie (AFA) :

« Si nous ne pouvons plus voir les constellations, la voie lactée, les étoiles filantes, et y projeter notre imaginaire et notre humanité, comment pourrons-nous encore imaginer, rêver et penser notre place dans l’univers ? Allons-nous finir par penser de nouveau que nous en sommes le centre ? À moins que ce ne soit déjà le cas… »25

  1. CHONE P., 1992, L’atelier des nuits. Histoire et signification du nocturne dans l’art d’Occident, Nancy, Presses Universitaires de Nancy. []
  2. LA BIBLE DE JERUSALEM, 2006, Paris, Cerf (traduite en français sous la direction de l’École biblique de Jérusalem). []
  3. AFA, Le ciel, miroir des cultures, exposition de l’Association Française d’Astronomie. []
  4. ROSTAND E., 1897, Cyrano de Bergerac, Paris, Folio. []
  5. DAUDET A., 1903, Alphonse Daudet, Contes choisis, édition spéciale à l’usage de la jeunesse, Paris, Collection Hetzel. []
  6. LUMINET J.-P., 1996, Les poètes et l’univers, anthologie, Paris, Le Cherche Midi. []
  7. HUGO V., 1877, La Légende des siècles. []
  8. ESTIENNE R., 1549, Dictionnaire français/latin. []
  9. LE PETIT LAROUSSE ILLUSTRE, 2010, Paris , Larousse. []
  10. MERLIN P. et CHOAY F., 2005, Dictionnaire de l’urbanisme et de l’aménagement, Paris, PUF. []
  11. BAUDELAIRE C., 1868, Curiosités esthétiques, Paris, Michel Lévy frères. []
  12. BRUNET R., 1992, Les mots de la géographie. Dictionnaire critique, Paris, Reclus – La Documentation Française. []
  13. LEVY J. et LUSSAULT M. (sous la dir. de), 2003, Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés. Paris, éditions Belin, p. 697. []
  14. Ibidem. []
  15. Définition proposée par GRISELIN M., ORMAUX S. et WIEBER J.-C. dans l’encyclopédie électronique Hypergéo ? Dernière consultation le 16 août 2010. URL : http://www.hypergeo.eu/spip.php?article290 []
  16. PITTE J.-R., 1990, « Dictionnaire de l’écologie ». Encyclopedia Universalis. Paris, Albin Michel, p. 951-955. []
  17. Ibidem. []
  18. SANSOT P., 1983 (2009), Variations paysagères. Paris, Klincksieck, réédition Petite Bibliothèque Payot. []
  19. MUSEE D’ORSAY, 2000. Dans le champ des étoiles. Les photographes et le ciel. 1850-2000. Catalogue de l’exposition éponyme au Musée d’Orsay, p. 131. []
  20. NASMYTH J. et CARPENTER J., 1874, The Moon Considered as a Planet, a World and Satellite. London, éditions John Murray, p. 334.
Cité par MUSEE D’ORSAY, 2000. Dans le champ des étoiles. Les photographes et le ciel. 1850-2000. Catalogue de l’exposition éponyme au Musée d’Orsay, p. 21. []
  21. MUSEE D’ORSAY, 2000. Dans le champ des étoiles. Les photographes et le ciel. 1850-2000. Catalogue de l’exposition éponyme au Musée d’Orsay, p. 46. []
  22. Ibidem. []
  23. LEVY J. et LUSSAULT M. (sous la dir. de), 2003, Dictionnaire de la géographie et de l’espace des sociétés, Paris, Belin. []
  24. FLAMMARION C., 1877, Les Terres du Ciel. Paris, éditions Flammarion, p. 24.
Cité par MUSEE D’ORSAY, 2000. Dans le champ des étoiles. Les photographes et le ciel. 1850-2000. Catalogue de l’exposition éponyme au Musée d’Orsay, p. 21. []
  25. AFA, Le ciel, miroir des cultures, exposition de l’Association Française d’Astronomie. []

Samuel Challéat

Samuel Challéat est chercheur en Géographie de l'environnement à l'UMR CNRS 5193 LISST de l'Université de Toulouse 2. Il est l’auteur, en 2010, de la première thèse de Doctorat portant sur la problématique émergente de la pollution lumineuse. Ce travail, intitulé « "Sauver la nuit". Empreinte lumineuse, urbanisme et gouvernance des territoires », explore les mutations de la fabrique et de la gouvernance de l’éclairage urbain face aux nouvelles préoccupations environnementales et économiques dans les territoires à l’échelle nationale, et ouvre des pistes de recherche sur les notions d’empreinte lumineuse, de trame noire ou encore de paysages nocturnes. Depuis 2013, Samuel Challéat coordonne le Collectif de recherche RENOIR (Ressources environnementales nocturnes & territoires), démarche collective qui opère la jonction entre l’approche de la nuit par les sciences de la société et les approches de la pollution lumineuse par les sciences du vivant. Ses travaux actuels portent la focale – suivant le cadre d’analyse des socio-écosystèmes – sur l’environnement nocturne, qu’il s’attache à construire en objet de recherche interdisciplinaire.

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